这里的“常”在《道德经》帛书中，也名之为“恒”，所以，“常道”也可称之为“恒道”；由于在现象世界的存在中，“天”表现为最大的存在形式，所以人们有时也象征性地以“天道”、“天理”或“大道”称呼“常道”；另外，在中国传统哲学中，“常道”也被称为“太极”、“太一”、“无极”、“太虚”等，如“易有太极”[3]、“主之以太一”[4]等。以上名称在本质上是同义的，其从有限性的“可道”形态指向无限性的终极形态，主要是对最终超越有限性的经验、现象的一种本体规定。
一般地看，在任何哲学研究中，对于层次、角度或视域的划分具有重要意义。每一种层次、视域决定着研究对象问题的范围、内涵和外延。比如，观察一张桌子，根据观察的视域不同，可以得出不同的结论。从桌子自身的形态而论，它是一张木制的工具；从这张桌子与其相邻的桌子而论，它是一张有别于相邻桌子的桌子；从一个教室而论，它只是教室的一张桌子而已；从一个学校而论，它是这个学校的一种公用财物；从整个自然界的存在现象而论，它是工具性存在；从宇宙的存在和发展而论，它是由无数粒子构成的物质，如此等等。一种观察视域的变化，就意味着对象和结论的不同，在“可道”世界或经验世界中，每一种结论都具有现实的价值和意义。问题是，有没有一个终极的视域，使研究对象和具体结论无法出现？答案是肯定的。在中国传统哲学本体论中，这样一个终极的视域，就是“常道”本体。